La culture de l’équanimité
Nous pouvons devenir indifférents en endurcissant notre cœur face aux choses qui nous contrarient. Mais ce faisant, cela nous limite en tant qu'êtres humains. La culture de l’équanimité est une meilleure voie à suivre. L'équanimité (upekkhā) peut souvent être confondue avec l'indifférence, mais c'est un monde à part. Avec l'indifférence, notre cœur devient flétri et desséché. Avec l’équanimité il devient sans bornes.
L'équanimité est un équilibre inébranlable de l'esprit. C'est une stabilité qui résulte de la compréhension du fonctionnement du Kamma. Plus nous voyons comment nos expériences sont conditionnées par les actions volontaires du corps, de la parole et de l'esprit, plus cette stabilité devient naturelle.
Nous voyons comment tous les êtres sont les propriétaires de leur kamma, et dans cette acceptation, l'esprit repose dans l'équanimité. Nous cherchons à aider les autres à être heureux et à se libérer de la souffrance. Mais nous le faisons en reconnaissant que nos efforts ne sont qu'une condition parmi d'autres. Nous faisons ce que nous pouvons et nous nous désintéressons ensuite des résultats. Nous retournons à l'équanimité. L'équanimité est notre base, notre mode par défaut.
L’équanimité n'est pas un but en soi. Lorsque nous pouvons ouvrir les yeux sur les situations sans parti pris et les accepter pleinement pour ce qu'elles sont, nous sommes prêts à agir avec sagesse. Les actes suscités par mettā et la compassion sont plus puissants lorsqu'ils sont ancrés dans l’équanimité.
11/02/23
