Feuilles Jaunes

  Témoigner de la gentillesse et de l’amour envers les personnes que nous aimons ou qui nous ressemblent n’est pas difficile. Ce n’est pas un accomplissement spirituel. La mettā qui n’inclut pas les gens cruels et corrompus de ce monde n’est pas du tout de la mettā. Mettā ne tolère aucune exception, ne connaît aucune limite. Une fondation dans la Vue Juste est nécessaire pour la mettā, et en particulier avoir confiance en la loi du kamma. Elle nécessite aussi de cultiver la pleine conscience et la sagesse. Plus nous observons en nous-mêmes à quel point les impuretés de l’esprit peuvent le détourner à tout moment, plus nous ressentons de la compassion pour nous-mêmes et pour les autres. Nous comprenons à quel point cela doit être difficile pour les personnes qui n’ont jamais appris à prendre soin de leur esprit et sont sans défense intérieure. Nous voyons qu’il n’y a pas de mauvaises personnes autour de nous, juste des pantins manipulés par des impuretés. Nous ne prenons aucun plaisir à

Il existe une différence significative entre la façon dont les objets apparaissent à travers une fenêtre sale et trouble et la façon dont ils apparaissent à travers une fenêtre propre. Les objets que nous percevons à travers la fenêtre propre sont plus clairs, la relation entre les objets est plus apparente. Les hypothèses paresseuses et les jugements hâtifs auxquels l'esprit non formé est enclin sont absents. Tout a plus de sens. Après avoir nettoyé la fenêtre, il n'y a aucun doute dans l'esprit que ce faisant, nous obtenons une vision supérieure, plus précise et plus fiable que celle fournie en regardant à travers la fenêtre sale. La méditation est comme nettoyer une fenêtre. Par conséquent, nos perceptions de nous-mêmes et du monde qui nous entoure changent. Il devient immédiatement évident pour nous que ces nouvelles perceptions sont supérieures, plus précises et plus fiables. Ces nouvelles perceptions ne sont pas le produit de la vision des choses à travers le prisme d

  Adolescent, l’ouvrage de Suzuki Roshi ‘Esprit Zen, Esprit Neuf’ fut un des premiers livres sur le Dhamma que j’aie lu. Maintenant, je me rappelle ce livre avec beaucoup d’affection. J’aimais le langage unique et poétique dans lequel les enseignements étaient exprimés. Je me souviens avec une énorme gratitude de la joie et de l’éclaircissement que la lecture du livre m’avait procurés. Suzuki Roshi dit, dans la phrase qui a donné son titre au livre, “ Dans l’esprit neuf, il existe de multiples possibilités, mais il en existe peu dans celui de l’expert. “  Comme je le comprends, Suzuki Roshi ne cherche pas à dénigrer le savoir en tant que tel, mais l’attitude envers le savoir. Il est certainement important de développer une base théorique solide du Dhamma en l’étudiant.  Mais c’est tout aussi important de ne pas s’attacher à ce savoir et d’en créer une identité - “ je suis un expert “. Quand nous le faisons, nous tirons peut-être une espèce de satisfaction intellectuelle du Dhamma, mais

Disons que vous avez un délicieux gâteau devant vous. Vous ressentez le désir d'en reprendre une tranche, même si vous savez que vous en avez assez mangé. Pourquoi est-il si difficile de résister à cette tentation ? Qu'est-ce qui rendrait la chose plus facile ? Un élément important de cette difficulté est la sensation que ne pas prendre quelque chose que l'on aime constitue une sorte de perte. Et nous détestons la perte. Une perte, quelle qu'elle soit, est ressentie -irrationnellement- comme une petite mort. D'où le conflit. Alors peut-être rationalisez-vous votre avidité - "ça sera rassis demain" - ou bien fermez-vous les yeux et tendez-vous la main ? L'une des qualités des moines de la Noble Lignée est qu'"ils trouvent du plaisir à abandonner ce qui est malsain et à développer ce qui est sain". Dans le cas de la tranche de gâteau, cela signifie que sur la voie bouddhiste, nous pouvons apprendre à voir que le fait de s'abstenir de la

Nous pouvons devenir indifférents en endurcissant notre cœur face aux choses qui nous contrarient. Mais ce faisant, cela nous limite en tant qu'êtres humains. La culture de l’équanimité est une meilleure voie à suivre. L'équanimité (upekkhā) peut souvent être confondue avec l'indifférence, mais c'est un monde à part. Avec l'indifférence, notre cœur devient flétri et desséché. Avec l’équanimité il devient sans bornes. L'équanimité est un équilibre inébranlable de l'esprit. C'est une stabilité qui résulte de la compréhension du fonctionnement du Kamma. Plus nous voyons comment nos expériences sont conditionnées par les actions volontaires du corps, de la parole et de l'esprit, plus cette stabilité devient naturelle. Nous voyons comment tous les êtres sont les propriétaires de leur kamma, et dans cette acceptation, l'esprit repose dans l'équanimité. Nous cherchons à aider les autres à être heureux et à se libérer de la souffrance. Mais nous le f

  Ajahn Chah enseignait les Quatre Nobles Vérités d'une manière très simple et directe. Il disait à ses étudiants que s'ils souffraient, c'était à cause du désir et de l'attachement. S'ils voulaient se libérer de la souffrance, ils devaient identifier le désir et l'attachement qui l'alimentaient, puis lâcher prise. Pour les aider dans cette pratique, Ajahn Chah amenait les moines à tester les limites de leur endurance physique. Il créait des conditions dans le monastère qui frustraient les désirs mondains de ses étudiants. Les goûts et les aversions devaient être considérés comme des réflexes de l'esprit plutôt que comme des injonctions auxquelles il fallait obéir. Il disait : "Si vous suivez toujours vos goûts et vos aversions, vous n'avez même pas commencé à pratiquer". Mais nous n'avons pas besoin de vivre dans un monastère pour étudier les Nobles Vérités. Chaque fois que la souffrance surgit dans l'esprit, nous ne lui tournons p

  Yoniso Manasikāra joue un rôle primordial dans le développement des facteurs du sentier de la Vue Juste et de la Pensée Juste. ‘Yoniso Manasikāra’ est un terme difficile à traduire, rendu par ‘la réflexion sage’, ‘la contemplation sage’ ou ‘ l’attention réfléchie’.  Il y a deux sortes de yoniso manasikāra. La première sorte se pratique en cultivant des cadres de perception et des réflexions systématiques basées sur la compréhension bouddhiste de la nature des phénomènes. Ceux-ci sont alors utilisés pour remplacer les perceptions et les pensées malsaines par ce qui est sain. Un exemple serait de contempler d’une façon qui fait naître des sentiments de bienveillance, remplaçant la pensée pervertie qui alimente la colère et la malveillance. La seconde sorte de yoniso manasikāra se pratique en réfléchissant sur notre expérience à la lumière des trois caractéristiques de l’existence, anicca, dukkhā, anattā. Ces réflexions suppriment les pensées qui trompent l’esprit et créent un passage p

  Par la pratique de la méditation, l'esprit peut atteindre un état de calme dans lequel il y a une conscience claire et lumineuse et une absence totale de pensée. Cela peut s'accompagner d'un profond état de contentement, de plénitude ou de béatitude. La valeur primordiale de l'expérience d'un tel état est qu'elle confère à l'esprit qui en émerge une capacité beaucoup plus grande à explorer les trois caractéristiques : anicca, dukkha, anatta, et à faire le travail de la sagesse. Mais pour celui qui examine l'expérience de la tranquillité, ce n'est pas le seul avantage. La conscience accompagnée de félicité prouve qu'il existe un bonheur accessible dans notre esprit, simplement en supprimant les barrières que nous y avons nous-mêmes érigées par ignorance. En réalisant cela, nous nous sentons capables de développer une relation beaucoup plus saine avec les plaisirs des sens. Nous avons une perspective sur eux et une alternative à leurs charmes. L&