L'esprit: contenu et processus
Je n'ai jamais été un étudiant enthousiaste des sciences dures. Un sujet de physique a cependant retenu mon attention. J'ai découvert que la lumière pouvait être conçue comme étant composée soit de particules, soit d'ondes. J'étais fasciné par le fait qu'une seule entité pouvait être perçue de deux manières qui apparemment s'excluent mutuellement. La meilleure explication que j'ai trouvée est la suivante : si vous posez à la lumière des questions sur les particules, elle vous donnera des réponses sur les particules. Si vous lui posez des questions sur les ondes, elle vous donnera des réponses sur les ondes.
Plus tard j'ai considéré que l'esprit est quelque peu similaire à la lumière à cet égard. Si vous posez à l'esprit des questions sur le contenu, il vous donne des réponses sur le contenu. Si vous lui posez des questions sur le processus, il vous donne des réponses sur le processus.
Les questions de contenu sont importantes. Nous devons nous poser des questions telles que "sur quelles bases est-ce que je considère que c'est vrai ?", "dans cette situation, quelle est la bonne chose à faire ?", "est-ce bénéfique ?", “est-ce que penser de cette façon sur ce sujet me rapproche de la libération de la souffrance ou m'y attache plus fermement ?”.
Mais les questions de contenu ne peuvent nous mener que jusqu’à un certain point sur la voie bouddhiste. Nous devons également savoir comment faire passer notre attention du contenu au processus. Nous demandons : "qu'est-ce qui conditionne l'apparition de cet état mental ? Qu'est-ce qui conditionne sa disparition ?". “Puis-je observer cette apparition et cette disparition, la nature universelle de tous les phénomènes, en temps réel comme une expérience directe ?”.
C'est en déplaçant l'accent du contenu vers le processus que notre pratique du Dhamma devient profonde.
Ajahn Jayasāro
12/03/22
