Feuilles Jaunes

  Une bougie dans le vent émet une lumière vacillante qui ne permet aucune sorte d'étude ou de travail détaillé. De même, un esprit indiscipliné émet une lumière insuffisante pour éclairer la culture de Vipassanā. La méditation est le moyen par lequel nous mettons la bougie à l’abri du vent. En conséquence, la flamme de l'esprit devient si calme, si brillante et si chaude qu'on pourrait l’utiliser pour enfiler une aiguille. Comprendre la nature impermanente, intrinsèquement insatisfaisante et sans « soi » des phénomènes en tant qu'expérience directe, est ce qui libère l'esprit de ses attachements. Mais c'est la clarté et la stabilité de Samādhi qui rendent cette compréhension possible. Ajahn Jayasāro 28/09/21

Si nous sommes prêts à prendre du recul par rapport au flot incessant de nos vies, nous devenons conscients que nous sommes interpellés par la brièveté et l’imprévisibilité de notre existence. Qu’est-ce qui est essentiel et qu'est-ce qui ne l’est pas ? Qu’est-ce qui a de la valeur ? Qu’est-ce qui est vraiment précieux ? Ce sont des questions qu’étonnamment peu de gens vont aborder. Nous vivons à une époque où un si grand nombre de nos esprits les plus brillants sont engagés dans des projets qui soit nuisent à eux-mêmes et à autrui, soit sont, en fin de compte, frivoles. Tous ces gens, qui proposent des réponses habiles à des questions idiotes ! Dans le Dhammapada, le Bouddha a dit : “ Dans l’inessentiel ils imaginent l’essentiel, dans l’essentiel ils voient l’inessentiel – ceux qui entretiennent de telles pensées erronées ne réaliseront jamais l’essence. Ce qui est essentiel, ils le considèrent comme essentiel, ce qui est inessentiel, ils le considèrent comme inessentiel – ceux qui

  Il ne suffit pas de choisir des dirigeants intelligents. Les personnes intelligentes ne sont pas forcément particulièrement judicieuses. Elles ne sont pas nécessairement des penseurs avisés. Elles ne sont, en aucun cas, exemptes de mauvais jugement. Le Bouddha a identifié quatre biais (agati) comme causes les plus courantes de l'incapacité des personnes brillantes à utiliser leur intelligence à bon escient. Lors de l'acquisition d'informations, de l'évaluation des informations et de la prise de décision basée sur des informations reçues, des erreurs sont commises en raison de : I. L'avidité et le désir pour les plaisirs sensuels, la richesse, le statut, le pouvoir, la célébrité. II. La colère, l'aversion, l'inimitié, l’animosité, la rancune. III. L'illusion : l'anxiété, la dépression, l'agitation, le stress, la confusion, l'orgueil, l'excès de confiance. IV. La peur de souffrir, la peur d'être séparé des plaisirs des sens, de la ric

  La pratique du Dhamma peut se résumer simplement à apprendre comment expérimenter, tout en demeurant dans le moment présent : La vue en tant que vue L'ouïe en tant qu'ouïe L'odorat en tant qu'odorat Le goût en tant que goût Le toucher en tant que toucher La sensation en tant que sensation La mémoire en tant que mémoire La perception en tant que perception La pensée en tant que pensée L'imagination en tant qu'imagination Plus facile à dire qu'à faire, je pense que nous en serons tous d'accord. Cependant on peut beaucoup apprendre simplement en examinant pourquoi en apparence une tâche si simple est tellement difficile. Observez tout particulièrement le commentaire qui défile habituellement en arrière-plan : les histoires qu'il crée et entretient, les jugements, les préjugés, les désirs et les peurs. Quand vous découvrez comment baisser le volume du commentateur - ou peut-être même comment l'éteindre complètement - la vie s'en trouve transfor

  La renonciation aux désirs, aux pensées et aux souvenirs sensuels est une des clefs indispensables pour que l’esprit aille au-delà des empêchements et entre dans un état de samādhi. A cette fin, le Bouddha a encouragé l’analyse du plaisir sensuel. Comprendre les désavantages de la sensualité donne à l'esprit l'habileté de s’en détacher au moment voulu. Bien que les bouddhistes laïcs généralement n’aspirent pas à complètement abandonner le plaisir sensuel, il est important pour eux d’apprendre à gouverner le plaisir sensuel avec sagesse, particulièrement s’ils cherchent à progresser sur la voie de la méditation. Par cette analyse, on peut considérer par exemple: le plaisir des sens est-il vraiment satisfaisant ? Est-il jamais à la hauteur de nos attentes? S’il l’est, combien de temps cela dure-t-il ? Quel est le ressenti du désir pour le plaisir des sens ? Est-ce agréable ? Comment ressent-on la familiarité avec un plaisir quelconque et comment ressent-on la séparation d’avec

  Hier, j'étais assis avec un autre moine dans le pavillon au toit de paille de mon ermitage. Une pluie fine tombait et il régnait une température fraîche et agréable. Regardant vers le Sud, derrière le grand bouddha de pierre bagué de son étang de fleurs de lotus, les pics de Khao Yai se détachaient sur le ciel ennuagé. Soudain, un mouvement inhabituel devant le bouddha a attiré mon regard. Je me suis levé, et j'ai marché vers lui. En me rapprochant de l’étang de lotus, je me suis rendu compte que l’objet de mon regard était un cobra royal avec une grande grenouille entre les mâchoires. La grenouille était sous le choc. Elle luttait un peu, mais son effort semblait résigné, sans conviction. Elle savait qu’il était trop tard, que son temps était venu. Aussitôt, le serpent est retourné dans son nid au pied de l’arbre, son trésor à la bouche. Nous deux moines, avons repris notre conversation. Il y a une sorte de paix qui résulte de fermer les yeux devant la vulnérabilité et l'

Un jour d'automne, alors qu’il marchait dans la forêt avec un groupe de disciples, le Bouddha se baissa et ramassa quelques feuilles. Il se tourna vers les moines qui l’accompagnaient et leur dit que le nombre de choses qu'un Bouddha connaît est aussi vaste que le nombre de feuilles sur le sol de la forêt. Cependant, continua-t-il, le nombre de choses qu'il enseigne est bien moindre, comme le nombre de feuilles dans sa main. Il dit ailleurs que le seul critère pour la sélection qu'il fit était que l'enseignement devait élucider soit la nature de la souffrance humaine soit le chemin vers sa cessation. Les discours du Bouddha représentent les feuilles dans sa main. Nous pouvons en conclure qu'il a choisi chaque thème contenu dans ces suttas pour sa valeur pratique. Cela inclut les enseignements sur la renaissance et les différentes sphères du samsāra. Bien que nous devions admettre que nous ne pouvons pas prouver l'existence des sphères du paradis et de l'

  Il y a un petit morceau de grès sur mon autel. Pendant quatorze siècles, il a fait partie de l'un des deux énormes Bouddhas de Bamiyan, dans le centre de l'Afghanistan. J'ai reçu cette pierre d'un bouddhiste laïc thaïlandais, il y a près de vingt ans. Il l’avait obtenue alors qu'il visitait Bamiyan en tant que membre d'une organisation internationale. À son arrivée, les Bouddhas avaient déjà été détruits par les talibans et mon morceau de grès n'était qu’un petit morceau des décombres.  Les choses créées peuvent être résistantes au changement, mais elles n’y échappent pas. Les structures religieuses construites pour durer mille ans peuvent effectivement survivre tout ce temps, mais qui peut prédire comment elles seront perçues et à quoi elles serviront à l'avenir ? L'armée britannique a utilisé la pagode Shwedagon à Rangoon comme fort au milieu du XIXe siècle. Parmi les monuments bouddhistes en Inde qui n'ont pas été détruits par des membres d&