Feuilles Jaunes

  Parmi mes récits favoris, il y a celui d'un malfaiteur tibétain qui, en attaquant une caravane avec ses acolytes, plante accidentellement son épée dans le ventre d'une jument en fin de gestation, provoquant brutalement la naissance du poulain. Avec ses dernières forces, la jument lèche son petit. Le bandit est profondément ému en voyant ce dévouement désintéressé, alors que la jument est à l'agonie et en proie à une terrible souffrance. La cruauté de son propre mépris pour la vie lui saute soudain aux yeux. Le bandit renonce à sa vie de violence et plus tard devient un grand moine. Il semblerait que cette histoire soit vraie. Il n'est pas difficile de comprendre pourquoi quelqu'un serait réceptif à des vérités intemporelles lorsqu'elles sont présentées de manière si vivante et mémorable. Mais le défi consiste à étendre cette sensibilité à des vérités révélées dans des événements plus humbles et quotidiens. La pratique du Dhamma consiste à apprendre à s’ouvrir ...

  Un vieux dicton dit que, lorsqu'un voleur à la tire voit un saint, il ne voit que ses poches. Parmi toutes les choses auxquelles nous pouvons porter attention, nous faisons des choix: nous accordons la priorité à certaines choses et en ignorons ou en négligeons d'autres. Souvent, cela ne semble pas être le cas, car les choses auxquelles nous prêtons attention semblent se présenter à nous naturellement. La manière dont nous portons attention aux choses est également importante. Nous ajoutons sans cesse des interprétations. Quelqu'un sourit ou fronce les sourcils, se tourne vers nous ou nous tourne le dos, et nous interprétons ces actions et en tirons des conclusions. Ces conclusions semblent faire partie de l'observation elle-même. Dans la pratique du Dhamma, nous apprenons à déconstruire nos expériences. Nous reconnaissons la conscience sensorielle comme conscience sensorielle ; les réactions physiques comme réactions physiques ; les réactions mentales agréables, désa...

  En 1972, le cambriolage du siège du Parti démocrate américain à Washington, D.C. a conduit à la chute du président Nixon. Le cambriolage lui-même a été bâclé, mais ce n'était pas là le seul défaut dans cette idée fondamentalement mal conçue, qui présentait d'énormes risques pour des gains potentiellement insignifiants. La stupidité du tout était époustouflante.  Par la suite, il a été révélé que les conspirateurs avaient opté pour un compromis. Au départ, leur plan était beaucoup plus extrême et dangereux mais ok au lieu de l'abandonner complètement, ils ont opté pour une version édulcorée. Le sentiment de modération et de raison que cela a suscité chez eux les a rendus aveugles à la folie de l'idée dans son ensemble. Les voies du milieu doivent être traitées avec beaucoup de circonspection. Leur potentiel repose sur la sagesse avec laquelle vous choisissez les deux extrêmes entre lesquels vous allez naviguer. Par exemple, se situer à mi-chemin entre le mal et le pire...

  Notre esprit change si facilement, il est comme un kayak. Notre corps, lui, change beaucoup plus lentement, comme un pétrolier. L'esprit peut soudainement être envahi par la peur, puis s'en libérer tout aussi soudainement. Le corps, lui, a besoin de temps avant de retrouver son état normal. L'adrénaline et le cortisol, produits par le corps en réponse à la perception du danger, ne disparaissent pas à volonté. Le corps reste dans un état d’excitation pendant un certain temps, ce qui peut facilement entraîner de nouvelles vagues de pensées angoissantes. C'est pourquoi, lorsque la peur surgit, nous devons gérer simultanément ses aspects physique et mental. En portant notre attention sur l'expérience physique de la peur avec une attitude curieuse, ouverte et attentive à ce que nous ressentons vraiment, nous nous entrainons à être pleinement présents à ces sensations avec équanimité. Cela calme le corps et en même temps, en dirigeant notre attention vers celui-ci, nous...

  L'idée selon laquelle une chose doit avoir une cause unique est à la base de nombreuses croyances et contribue à expliquer l'attrait des théories du complot. Cette idée renforce également les sentiments de culpabilité et de remords : « Si seulement je n'avais pas… cela ne serait pas arrivé… elle ne serait pas… il ne serait pas… ». Examiner notre expérience directement à la lumière des enseignements du Bouddha nous aide à corriger ce mode de pensée erroné. Nous découvrons une vérité simple : tout est plus complexe que nous le pensions. Un élément essentiel de la pratique du Dhamma consiste à apprendre à connaître le changement. Nous apprenons comment les choses changent, dans quelles conditions elles changent, comment nous protéger contre certains types de changement et comment en favoriser d'autres. L'une des choses que nous comprenons est le rôle de la volonté. Nous voyons que, bien que nous puissions tenir notre engagement de ne pas blesser ceux qui nous entoure...

  Un jour, le Bouddha ramassa une poignée de feuilles dans la forêt. Il dit à ses disciples que, tout comme le nombre de feuilles dans sa main ne représentait qu'une petite fraction du nombre de feuilles sur le sol, de même les enseignements qu'il dispensait ne constituaient qu'une fraction de tout ce qu'il avait réalisé grâce à son éveil. Il ne parlait pas de toutes ces choses pour la simple raison qu'il n'enseignait pas une philosophie globale de la vie, mais un chemin vers la fin de la souffrance. Il n'enseignait que ce qui était nécessaire à la libération. Selon les mots d'Ajahn Chah : « Il n'est pas nécessaire d'abattre tous les arbres de la jungle pour se frayer un chemin pour en sortir. » Les Suttas sont la source la plus fidèle que nous ayons de la poignée de feuilles du Bouddha. C'est pourquoi il est important d'éviter de choisir parmi ses enseignements. Le Bouddha a déjà fait ce travail pour nous. La présence des thèmes principa...

  Douter de la véracité de quelque chose implique un certain degré de sagesse. Cela signifie que nous ne l’acceptons pas aveuglément. Nous ne sommes pas crédules. Si le doute découle du fait que nous reconnaissons ne pas disposer d'informations suffisantes pour parvenir à une conclusion définitive, c'est un signe d'humilité et de bon sens. Cela nous pousse à chercher les informations qui nous font défaut. Mais cela comporte des dangers. Il n'est pas toujours facile de savoir quelle quantité d'informations est nécessaire. Au bout d'un certain temps, nous pouvons nous rendre compte que nous avons trop d'informations. Un excès d’information peut être invoqué aussi facilement comme raison de procrastination qu’un manque d’information. Il y a cependant un autre problème : nous supposons que ce sont les informations qui nous manquent. Or, ce n'est peut-être pas le cas, surtout dans la vie spirituelle. Est-il véritablement possible de se libérer de toute souffr...

  On estime que les échecs ont été inventés en Inde, environ cent ans avant l'époque du Bouddha. Selon la légende, l'inventeur présenta son jeu au roi, qui, très impressionné, l'invita à choisir une récompense. L'homme répondit qu'il se contenterait de grains de riz : un pour la première case, deux pour la deuxième, quatre pour la troisième, huit pour la quatrième, et ainsi de suite. Le roi trouva cette demande bien modeste, mais on lui fit remarquer que s'il acceptait, le nombre total de grains sur l'échiquier serait en réalité très élevé. Ce nombre s'élève en réalité à 18 quintillions (18 millions de millions de millions, soit 2⁶³). C'est un exemple classique de croissance exponentielle. On ignore les raisons de cette demande, mais peut-être souhaitait-il devenir une source d'anecdotes qui seraient racontées à travers les siècles et que la possibilité de se faire couper la tête ne l'effrayait guère. Aujourd'hui, les risques d'une cr...

Notre connaissance du monde repose entièrement sur notre expérience de celui-ci, c'est-à-dire sur les cinq khandas que sont la forme physique, les tonalités du ressenti, les perceptions, les formations volitionnelles et la conscience sensorielle. Dans les suttas, ces cinq khandas sont parfois appelés « les choses auxquelles on peut s'attacher ». Le Bouddha enseigne que si l'on s'attarde sur le plaisir que l'on peut en tirer, le désir se développe et l'on s'attache à ces choses. Il en résulte de la souffrance. L'existence samsarique et non-éveillée est continuellement nourrie par cette habitude de s'attarder sur les aspects séduisants des cinq khandas. C'est comme un grand arbre qui est constamment alimenté en sève par son vaste système racinaire.  En revanche, si on contemple les désavantages inhérents à cet attachement aux « choses auxquelles on peut s'attacher », c'est-à-dire les cinq khandas, cela mène à ce que le désir cesse, ou à la ...

  Il était une fois un fermier qui s'était perdu dans la jungle. Il finit par tomber dans un ravin dont il ne parvint pas à s'extraire. Au fil des jours, il s'affaiblit progressivement, au point d’être proche de la mort. C'est alors que le bodhisattva, né sous la forme d'un singe, le vit et éprouva de la compassion pour ses souffrances. Avec beaucoup de difficulté, le singe parvint à le sortir du ravin, l'homme agrippé à son dos. Une fois sorti, le singe, épuisé, s'effondra sur le sol et s'endormit profondément. Le fermier avait très faim et son esprit fut vite tourmenté par des images de viande de singe succulente. Il ramassa alors une pierre et frappa le singe à la tête. Mais comme il était très faible, le coup ne réussit pas à tuer le singe, qui reprenant conscience, grimpa vivement dans les branches d'un arbre voisin, la tête ensanglantée.  Chassant toute pensée de colère de son esprit. Il se dit : « C'est naturel. Les souillures poussent les...

  L'une des caractéristiques distinctives du style d'enseignement du Bouddha réside dans la manière dont il examine une question en fonction des quatre relations possibles entre deux de ses caractéristiques clés. Par exemple, dans AN 4.101, il décrit quatre types de nuages comme ceux qui produisent : (i) du tonnerre mais pas de pluie (ii) de la pluie mais pas de tonnerre (iii) ni pluie ni tonnerre (iv) à la fois du tonnerre et de la pluie. Dans ce sutta, le Bouddha compare les nuages orageux aux parleurs et les nuages pluvieux aux faiseurs. Il en déduit ainsi quatre types de personnes : les parleurs qui ne sont pas des faiseurs, les faiseurs qui ne sont pas des parleurs, ceux qui ne font ni l'un ni l'autre et ceux qui sont les deux. Dans le sutta suivant, AN 4.102, le tonnerre est comparé à la maîtrise des enseignements et la pluie à la réalisation des Quatre Nobles Vérités. Cela donne lieu à quatre types de personnes. Le deuxième est particulièrement intéressant : ce s...

  Pour pratiquer la pleine conscience en ligne, nous devons être conscients de nos vulnérabilités et des efforts déployés pour les exploiter. La colère et l'indignation sont les principaux moteurs de la viralité sur Internet. Rien n'incite plus les gens à abandonner leur bon sens et leurs valeurs éthiques que la colère et l'indignation. Le désir d'appartenance est une force puissante, généralement accompagnée du besoin d'être reconnu comme faisant partie d'un groupe. Partager de fausses informations ou insulter ses adversaires sont des moyens tentants de proclamer son appartenance à un groupe. Les personnes sujettes à la culpabilité se laissent facilement persuader de se conformer ou d'agir, considérant cela comme leur devoir. La curiosité nous rend sensibles aux titres sensationnels : « Liens scandaleux entre Ajahn Jayasāro et la mafia argentine de la danse de salon » (je cliquerais). Nos préoccupations en matière de santé et de sécurité, ainsi que celles d...

  L'or se distingue par sa grande pureté à l'état naturel (sous forme de paillettes ou de pépites). Il n'a pas besoin d'être extrait d'un minerai par fusion. Il est également très malléable et ductile. Un seul gramme d'or peut être martelé pour former une feuille d’or d’un mètre carré de surface ou étiré pour créer un fil de deux kilomètres de longueur. Un ancien texte encourage les étudiants à ne pas simplement accepter les enseignements du Bouddha par foi, mais à les mettre à l'épreuve, comme un orfèvre testerait la pureté de l'or. L’un des moyens proposés consiste à frotter. Ce n'est que récemment que j'ai découvert comment cela se faisait. Dans l'Inde ancienne, on frottait l'or présumé contre une « pierre de touche », une roche riche en silice, telle que le jaspe noir. Les particules d'or se détachaient sur le jaspe plus dur, et une traînée jaune vif prouvait la pureté du métal. L'or contient parfois des traces d'autres mé...

Un groupe d'ascètes critiqué par le Bouddha l'accusa d'être un nihiliste. Par là, ils voulaient dire qu'il condamnait systématiquement tout ce qu'ils faisaient. Le Bouddha répondit que ce n'était pas le cas. Il ne critiquait que les pratiques religieuses qui conduisaient à une augmentation des états mentaux malsains chez leurs adeptes et à un déclin des qualités saines. Il disait également qu'il louait toutes les pratiques religieuses qui conduisaient à une augmentation des états mentaux sains chez leurs pratiquants et à un déclin des qualités malsaines. L'utilisation de ce critère, soit l'augmentation et la diminution des dhammas sains et malsains, est enseignée tout au long des suttas, d'abord comme un moyen d'évaluer les amitiés. Comme il repose sur l'expérience directe plutôt que sur des théories ou des dogmes, il n'est pleinement accessible qu'aux méditants. Les techniques de méditation bouddhistes cultivent la capacité à rec...

La foi nous permet de simplifier et de hiérarchiser. Il y a tant de choses fascinantes auxquelles nous pourrions consacrer notre temps. Mais exprimer notre foi dans le Dhamma signifie faire des choix en se basant sur la question suivante : « Que puis-je faire qui mènera à mon bien-être et à mon bonheur à long terme ? » Chaque fois que nous revenons à cette question, nous devrions garder notre mort à l'esprit. Nous ne devons jamais oublier que nous allons mourir, mais que nous ne savons pas quand ni comment notre mort aura lieu. Lorsque nous parlons de la mort, nous n’avons pas besoin de tact ni de diplomatie. Soyez franc : « La mort approche. Elle est en marche. Que fais-je de ma vie ? Que fais-je aujourd'hui ? À l'instant présent ? » Le temps est notre plus grand trésor. Si les plaisirs à court terme peuvent sembler anodins, ils ne le sont vraiment que s'ils ne nous privent pas du temps précieux dont nous avons besoin pour nous consacrer à notre bien-être à long term...

En 1955, l’historien britannique Cyril Parkinson formula un principe qui devint connu sous le nom de loi de Parkinson : le travail croît afin d’occuper le temps qui lui est imparti. Soixante-dix ans plus tard, un principe auxiliaire, la loi de Prungtaeng, fait ici sa première apparition. Cette loi affirme que les états mentaux prennent de l’ampleur afin de remplir l’espace qui leur est accordé. 16/9/25 L’anxiété en est un bon exemple. Même lorsque les conditions extérieures sont relativement bénignes, il est frappant de voir combien de personnes cherchent inlassablement quelque chose dont se préoccuper, peu importe ce que c’est. C’est comme si une grande partie de leur espace mental était réservée aux soucis et qu’ils ne supportaient pas de la voir inoccupée. Je ne suis pas certain qu’un monde libéré des menaces de catastrophe climatique, de prise de contrôle par l’IA, de guerre nucléaire, etc., entraînerait une réelle diminution de la souffrance humaine. Il est plus probable que chacu...

  Celui qui abandonne l'entrave de la vue de l'identité personnelle entre dans le courant qui mène infailliblement au nibbāna. Quatre types d'attachement à chacun des cinq khandas donnent au total vingt formes de vues de l'identité personnelle. La première forme d'attachement consiste en l'identification totale aux cinq khandas. Le corps, les sentiments, la mémoire et les perceptions, les pensées et les émotions, la conscience des sens, sont tous considérés comme étant identiques au soi. Les commentaires comparent la relation entre ce soi imaginé et les khandas à celle qui existe entre une flamme et sa couleur. La deuxième forme d'attachement considère le soi comme possédant les khandas. Celle-ci se manifeste lorsque vous êtes emportés par vos succès, abattus par vos échecs ou que vous ressentez de la culpabilité. Ici, les commentaires comparent ce soi imaginé à un arbre et les khandas à l’ombre de l’arbre. La troisième forme d'attachement est envers un ...

  J'ai connu un brillant érudit qui présentait ses idées dans des textes presque entièrement dépourvus de ponctuation, rédigés dans un style « flux de conscience » et que presque personne ne lisait. Il estimait que critiquer son style d'écriture était mesquin et superficiel. Pourquoi est-ce que tout le monde était tant agité par la forme, sans parler du CONTENU !? Je lui ai répondu que s'il ne montrait aucun respect ni aucune considération pour ses lecteurs, comment pourraient-ils lui faire suffisamment confiance pour vouloir passer du temps avec son esprit ? Communiquer des idées en créant une disposition à l'écoute chez son public est aussi important que de présenter un contenu utile. Cela s'applique également à la pratique de la méditation. Connaître tous les obstacles et leurs dangers sur le plan théorique ne signifie pas que l'on peut persuader l'esprit de les abandonner pendant la méditation, comme si cela allait de soi. C'est la manière de communi...

  Il y a de nombreuses années, j'ai passé la Retraite des Pluies dans une hutte au toit de chaume, située au sommet d'une falaise qui surplombait le Mékong et offrait une vue vers l'est, sur les collines densément boisées de l'ouest du Laos. Je garde de bons souvenirs de ces moments de détente passés sur la véranda de mon kuti à regarder le Mékong couler tranquillement vers le sud et les bateaux glisser lentement sur sa surface. Certains jours, je descendais un petit sentier à flanc de falaise pour faire la tournée d'aumônes dans le village en contrebas. Là, sur les rives du Mékong, j'étais frappé par la rapidité de son courant. J'avais du mal à concilier dans mon esprit le fleuve rapide et puissant que je voyais de près avec celui, lent et gracieux, que j'observais depuis mon kuti. Les comparaisons avec les sommets montagneux dans les textes du Dhamma ont tendance à se concentrer sur l'espace, la pureté de l'air et la vue imprenable sur les envi...

Il est de tradition chez les bouddhistes laïcs qui respectent les cinq préceptes de suivre huit préceptes le jour de l'Uposatha, deux fois par mois. Ces huit préceptes sont souvent appelés « uposatha sīla ». L'augmentation du nombre de préceptes consiste à remplacer l'abstinence de toute conduite sexuelle répréhensible par l'abstinence de toute activité sexuelle, ainsi que des restrictions concernant la consommation de nourriture et les divertissements, les ornements physiques et le confort du couchage. Ces préceptes sont axés sur le renoncement plutôt que sur l’éthique. L’objectif de ces préceptes est d’aider les pratiquants à mieux se concentrer sur le Dhamma. À une occasion mémorable, le Bouddha parla d'un « uposatha sīla » qui comprend neuf facteurs plutôt que huit. Dans AN 9.18, il examine chacun des Huit Préceptes et explique que les respecter est imiter les arahants et pratiquer l'éveil. « Tout au long de leur vie, les arahants s'abstiennent de détrui...

On raconte qu'Abraham Lincoln a un jour posé cette question à quelqu'un : « Si vous appeliez la queue d'un cheval une jambe, combien de jambes le cheval aurait-il ? » « Cinq », répondit-il aussitôt. « Non », dit Lincoln, « quatre. Appeler une queue une jambe ne la transforme pas en jambe. » Ajahn Chah disait la même chose. Il disait aux villageois : « Vous qualifiez cet événement de source de mérite, mais vous abattez un buffle d'eau pour nourrir les invités et la moitié d’entre eux sont ivres. Appeler quelque chose “mérite” ne suffit pas à en faire un mérite. » Le problème réside dans la manière dont nous associons des mots à des idées et des idées à des mots. Si nous avons des idées erronées sur le mérite (bon kamma) et le démérite (mauvais kamma), nous pouvons éprouver de la joie à faire du mauvais kamma en croyant que c'est bien, et être fiers de rejeter le bon kamma en croyant que c'est mal. Dans ce cas, pour paraphraser un ancien adage, « le chemin vers l...

  Dans la vie quotidienne, la capacité à faire preuve de souplesse sans renoncer à ses principes directeurs et à prendre conscience du temps et du lieu est le signe d'une sagesse croissante. À de nombreuses reprises, le Bouddha a insisté sur cette deuxième vertu. Il l'a notamment incluse parmi les sept qualités d'une personne bonne ou authentique (sappurisa). Être conscient du temps et du lieu signifie en tenir compte au moment d'entreprendre une action. Dans le cas d'une conversation difficile ou importante, le temps et le lieu sont les premières choses à prendre en compte. Quel est le meilleur moment ? Le moment le plus propice ou le plus fructueux ? Si vous ou votre interlocuteur êtes en colère, contrarié, fatigué ou stressé, une conversation importante a peu de chances de bien se dérouler. Il est préférable d'attendre que vous soyez tous deux d'humeur plus agréable. Certaines conversations se déroulent mieux en privé, d'autres en présence d'une o...

  La pleine conscience nous renseigne sur ce qui apparaît dans l'esprit. Elle est accompagnée d'autres facteurs mentaux qui indiquent si ce qui est apparu est sain ou malsain, à cultiver ou abandonner. Mais la pleine conscience doit également être appliquée aux absences. Par exemple, dans le passage sur Cittānupassanā du Satipatthāna Sutta (MN 10), le Bouddha enseigne : « Il reconnaît un esprit plein d’avidité comme étant un esprit plein d’avidité. Un esprit sans avidité comme étant un esprit sans avidité.  Il reconnaît un esprit plein de haine comme étant un esprit plein de haine. Un esprit sans haine comme étant un esprit sans haine. Il reconnaît un esprit plein d’illusions comme étant un esprit plein d'illusions. Un esprit sans illusion comme étant un esprit sans illusion. » Le passage sur Dhammānupassanā nous dit que le méditant doit être conscient de la présence et de l'absence de chacun des cinq obstacles et des sept facteurs d'éveil : « Lorsque le désir sensu...

En 1976, je fus accueilli dans une famille à Téhéran. Je vécus chez eux pendant trois mois, entouré d’une grande bienveillance. Ce ne fut pas toujours facile. Il me fallut m’adapter à de nombreuses coutumes qui m’étaient étrangères. (Je me souviens notamment de ma gêne lorsque l’on s’attendait à ce qu’on se tienne par le petit doigt quand nous marchions dans la rue entre hommes.) Mais j’étais observateur, intéressé par la culture, et j’ai, la plupart du temps, évité de froisser qui que ce soit. Ce qui m’a frappé, comme lors d’autres voyages, c’est cette tendance qu’ont les gens à considérer leurs propres coutumes comme la norme universelle, et celles des autres comme des écarts : charmantes, étranges, fascinantes… ou répugnantes. Après avoir quitté l’Iran, et à mesure que mes études bouddhistes progressaient, j’ai réalisé que cette façon d'accorder une valeur absolue aux conventions sociales constitue une expression de l’ignorance (avijjā), qui fait naître tant de préjugés et de vi...

Le Bouddha a enseigné de cultiver certaines perceptions sages (saññā). Celles-ci servent à remplacer les perceptions automatiques qui résultent des souillures et causent de la souffrance. Les cultiver, a-t-il déclaré, « porte beaucoup de fruits, est d'un grand bénéfice et culmine dans le sans-mort. » En enseignant la perception de l'impermanence, le Bouddha a dit : « Lorsqu'un bhikkhu demeure souvent avec l’esprit accoutumé à la perception de l'impermanence, son esprit se détourne du gain, de l'honneur et de la louange, s'en écarte, se tortille pour y échapper et n'est pas captivé par eux. Soit l'équanimité ou la répulsion s'installent en lui. C'est comme une plume de coq ou un morceau de tendon qui, jeté dans le feu, s'en écarte, se tortille pour y échapper et n'est pas captivé par lui. » Inversement, si le moine constate que son esprit est toujours enclin au gain, à l'honneur et à la louange, il doit considérer cela comme un signe q...

  J'ai toujours aimé noter des citations pleines de sagesse. Mes premiers carnets sont maintenant moisis, mais voici quelques citations choisies au hasard, bouddhistes ou non, issues d’une véritable mine d’or numérique. « Avant de pratiquer le Dhamma, beaucoup de choses vous font souffrir et peu de choses vous rendent heureux. Si vous pratiquez correctement le Dhamma, vous constaterez que de moins en moins de choses vous font souffrir et que de plus en plus de choses vous rendent heureux. » - Somdet Phra Buddhaghosajan « Laissez les pensées aller et venir mais ne leur servez pas le thé. » - Shunryu Suzuki « Il faut constamment se battre pour voir ce qui se trouve au bout de son nez. » - George Orwell «  L'expression de soi est le conformisme de notre temps. » - Adam Curtis « Une société mourante, invariablement, devient rude et grossière. La perte de la politesse et des bonnes manières est plus significative qu'une émeute. » - Robert Heinlein « Dans une discussion animée, v...